文言文《大学》第六章的意思(大学“传”第六章,慎独的含义)
1.大学“传”第六章,慎独的含义
慎独是儒家的一个重要概念，对于其含义，人们一般理解为“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”（《辞海》），或“在独处时能谨慎不苟”（《辞源》）。
然而，七十年代出土的马王堆帛书《五行》经传和九十年代出土的郭店竹简《五行》都提到一种慎独，其内容却与人们以往的理解大相径庭。其文云： “鸤鸠在桑，其子七兮。
淑人君子，其仪一兮。”能为一，然后能为君子，慎其独也。
（第8章） 对于这个慎独，传文的解释是：“能为一者，言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也。”“慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。
独然后一，一也者，夫五为□（疑当补为“一”）心也，然后得之。”这里所说的“五”，是指“仁义礼智圣”，按照《五行》的规定，它是五种“形于内”的“德之行”。
在《五行》的作者看来，仁义礼智圣虽然是“形于内”、形成于内心的，但它还有“多”的嫌疑，还没有真正统一于心，故需要舍弃仁义礼智圣形式上的外在差别，将其看作一个有机整体，使其真正统一于内心，故说“一也者，夫五为一心也”。因此，这里的慎独实际是指内心的专注、专一，具体讲，是指内心专注于仁义礼智圣五种“德之行”的状态。
《五行》又说： “燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。
瞻望弗及，泣涕如雨。”能差池其羽，然后能至哀。
君子慎其独也。（同上） 传文的解释是：“差池者，言不在衰绖。
不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。
独也者，舍体也。”世间的事情往往是这样，当人们过分关注外在的形式，内心的真情反而无法自然表达，所以真正懂得丧礼的人能够超越丧服（衰绖）的外在形式，而关注内心的真情，“言至内者之不在外也。”
在传文作者看来，这即是“独”：“独也者，舍体也。”所谓“舍体”，即是舍弃身体感官对外物的知觉、感受，而返回于内在的心理状态。
所以慎独的“独”并非空间上的独居、独处，而是心理上的“未发”或未与外物接触，指内心的意志、意念。“独”的这种含义也见于先秦典籍之中，如《庄子·大宗师》说： 参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。
庄子所描绘的“见独”颇类似于现象学中的先验还原，即舍弃对世界的自然态度和固有看法，而回到纯粹的先验意识，见独即发现内在、先验的心理状态。这里的“独”与《五行》一样，都是在“舍体”的意义上使用的。
所以庄子的“见独”与儒家的慎独虽然在内容上有所不同，但就二者是指内心的精神状态而言，则是一致的，这种一致性显然是建立在他们对“独”的共同理解之上。独也可以做动词，作“内”讲。
《五行》传文解释“君子之为德也，有与始，无与终”（第9章）一句时说：“有与始者，言与其体始；无与终者，言舍其体而独其心也。”这里的独即作“内”讲，“独其心”即内其心。
“内心”的说法也见于先秦典籍，并与慎独联系在一起，如《礼记·礼器》说： 礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微。
观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。 对于“内心”，郑玄的注释是“用心于内，尚其德在内”。
《礼器》以“内心”来理解慎独，与《五行》显然是一致的，这应该即是慎独的本来含义。那么，到底什么是慎独呢？《尔雅》云：“慎，诚也。”
而据《五行》传文，独是指“舍体”，也即内心的意志、意念，故慎独即是诚其意。只不过慎独在当时已成为一个专用名词，其内涵已广为人知，所以人们往往从不同角度对其进行解释和说明，如《五行》的“能为一”、《礼器》的“内心”等等。
但不论是“能为一”还是“内心”，其实都是指诚其意，只是具体表述上有所不同而已。 二 有学者可能会有疑问，将慎独释为诚其意，是《五行》等篇的特殊理解，还是当时人们的普遍理解？难道《大学》、《中庸》的慎独也是指诚其意吗？回答是肯定的。
先秦典籍中的慎独都是指诚其意，《大学》、《中庸》也不例外。先看《大学》的慎独： 所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
这里出现两个“必慎其独也”：前一个“慎其独”是指“诚其意”，意思非常清楚；后一个“慎其独”前，由于有“小人闲居为不善”一段，需要做一些辨析。朱熹对此的解释是：“闲居，独处也……此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。
然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”（《大学章句》）按照朱熹的理解，这段话是说，小人独自一人的时候，常常干出不好的事情来。
然而，从他见到君子后试图掩盖自己恶行来看，他并非不知道应该为善去恶，只是一到一人独处。
2.文学:翻译文言文《大学》?大学之道:大学之道,在明明德,在亲民
大学所讲的道理，在发挥自己天赋灵明的本性。
亲爱百姓，使得人人革新，达到至善的境界。知道停留於至善的境界，然后心志才有了定向，有了定向才能心志不移，心不移动，然后才能安于现状境，安于处境才能处事精详，处事精详后才能达到至善的境界。
任何一件事都有根本与末端，每一件事都有结束与开始，知道那些先，那些后，就接近大学所说得修身治人的道理了。 古人要使人人都能彰显自我的灵明德性，先要治好自己的国家，要治好自己的国家，先要治好自己的家庭，要想知好自己的家庭，先修好自己本身，要修好自身，先使自己的心平正，要使自己的性情适宜得当，先使自己的意志坚定不移，要使意志坚定不移，必先增加自己的知识，增进自我的知识，在於能做到对事物的道理真理解，对事物道理真理解知识必能达到，知识如能无所不到，心意必能坚定不移，心志坚定不移，性情就能得当了，性情如能得当，就能修身，若能修身，家庭必能治理。
家庭若能治理好，国家也就能治理，国家能治理，天下也就可治理好了。 从天子到平民百姓，全都以修身为根本。
如果自我不能修身，而想使国家太平治理，那是不可能的。把修身视为首要的反而视为次要的，对治国平天下；应该视为次要的反而视为首要的，这样要想恩德于天下是不可能的事。
这就是说能知道道理根本，知道最后道理。
3.文学
所谓诚意，就是不欺骗自己。
讨厌不善要像讨厌臭的味道一样，喜好善，要像喜爱美好的颜色一样，这就教做内心自足也。所以君子就算独处时也要谨慎不可随便。
小人平时专做坏事，无恶不作；看见君子便躲躲闪闪地掩饰自己的坏处；可是别人看来，好像看见他的肝肺一样，这样的遮掩，又有什么好处呢？这就教做内心真实，也表现在外。所以君子即使独处时，也要谨慎不敢随便啊. 曾子说：十支眼睛看着你，十支手指指着你，这真是可怕啊！有钱人可以把房子装饰的很漂亮；有德的人可以丰富自身，内心坦荡，身心自然安然舒适。
所以君子一定要做到内心的意念都能真实无欺。
4.古代文言文《大学》的意思
学所讲的道理，在发挥自己天赋灵明的本性。亲爱百姓，使得人人革新，达到至善的境界。知道停留於至善的境界，然后心志才有了定向，有了定向才能心志不移，心不移动，然后才能安于现状境，安于处境才能处事精详，处事精详后才能达到至善的境界。任何一件事都有根本与末端，每一件事都有结束与开始，知道那些先，那些后，就接近大学所说得修身治人的道理了。
古人要使人人都能彰显自我的灵明德性，先要治好自己的国家，要治好自己的国家，先要治好自己的家庭，要想知好自己的家庭，先修好自己本身，要修好自身，先使自己的心平正，要使自己的性情适宜得当，先使自己的意志坚定不移，要使意志坚定不移，必先增加自己的知识，增进自我的知识，在於能做到对事物的道理真理解，对事物道理真理解知识必能达到，知识如能无所不到，心意必能坚定不移，心志坚定不移，性情就能得当了，性情如能得当，就能修身，若能修身，家庭必能治理。家庭若能治理好，国家也就能治理，国家能治理，天下也就可治理好了。
从天子到平民百姓，全都以修身为根本。如果自我不能修身，而想使国家太平治理，那是不可能的。把修身视为首要的反而视为次要的，对治国平天下；应该视为次要的反而视为首要的，这样要想恩德于天下是不可能的事。这就是说能知道道理根本，知道最后道理。
5.《大学》二则（二） 君子必慎其独也
译文
所谓使自己的意念诚实，就是不要自己欺骗自己。就如同厌恶难闻的气味，就如同喜爱美丽的容颜。这样才能说自己心安理得。
所以道德修养高尚的人独处的时必须谨慎地对待，没有道德修养的人，在独处的时候，就什么坏事都会做。他们见到那些有道德修养的人，却又掩盖他们所做的坏事。而摆出自己的美德。别人的眼睛是雪亮的，就像是看到他们的五脏六腑一样，这样又有什么益处呢？
这就是说人诚信在心中，自然而然就流露到外表了。所以有道德修养的人独处的时候必须谨慎地对待。
曾参说：“一个人若被许多双眼睛注视，被许多只手指点着，这难道不是严肃的嘛！”财富能美化房屋，道德修养能提升人格，心胸宽广则身体就安泰。所以品德高尚的人一定要让自己意念诚实。
《诗经·卫风·淇澳》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他是那样严谨，胸怀宽大，是那样的光明煊赫。这样一个文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊！
原文
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。 小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。
曾子曰，“十目所视，十手所指，其严乎。”
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
诗云：“瞻彼淇奥，菉竹漪漪，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮咺兮，有斐君子，终不可喧兮，如切如磋，道学也，如琢如磨者，自修也，瑟兮僴兮者，恂栗也，赫兮咺兮者，威仪也，有斐君子，终不可喧兮者，道圣德至善，民之不能忘也。
出自《礼记·大学》第七章，《礼记·大学》在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505~前434）所作。唐代韩愈、李翱等把《大学》、《中庸》看作与《孟子》、《易经》同等重要的“经书”；宋代“二程”、朱熹祖述这种观点，竭力推崇其在经书中的地位，旨在弘扬理学。
扩展资料
《大学》提出儒家道德修养的“八条目”，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的完整统一八个步骤。在解释“诚意”一词含义时，用了上述的那段引文。大意是说：君子应内外一致，不自欺欺人。
对于坏的东西要像厌恶腐臭那样，将其除掉，对待好的事物要像喜欢美丽的颜色那样，力求得到。而小人在无人监督的情况下，什么坏事都敢干。一旦见到有道德的君子在旁边，马上遮掩，伪装良善。这样表里不一，毫无益处。
人应该意诚在内心，显像在外表，所以君子务必在任何时候都谨慎地严格地要求自己，形成自觉的高尚的品质。这大概就是孔子所说的“七十而从心所欲不逾矩”、（《论语·为政》），自觉地按照礼义的要求来指导自己的行动。
由此，在《中庸》中强调“慎独”，用自我道德修养方法对不正当的行为意念加以节制。而在《大学》中，则将“慎独”道德规范推进到一个更高的境界，不仅仅是在无人监视的情况下，能克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而是把自己的思想提纯到全无邪念，自觉自愿地做好事而不做坏事，使思想信念与行为举止纯然一体了。
从《中庸》到《大学》对“慎独”的认识，正是一个从必然王国向自由王国发展的思想与实践辩证的历程。
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6.<<大学>>原文
《大学》
作者：曾子
朝代：春秋
原文节选：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
白话译文：
大学的道理，在于彰显人人本有，自身所具的光明德性，再推己及人，使人人都能去除污染而自新，而且精益求精，做到最完善的地步并且保持不变。
知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；
要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；
心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。
若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！
扩展资料
《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，
南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。
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7.弟子规大学第六章的意思
1、冬天让父母睡得暖和，夏天让父母过得凉爽。
每天早上向父母问早安，每天晚上向父母道晚安。 出门之前一定要向双亲禀告去那里，回家了一定要向双亲禀明去了哪里。
在外成家立业，居住的地方要让父母知道，不要经常更换，从事的事业不要经常变更，没有恒心，让父母为你担忧。 2、当我们听到有人赞美我们的时候，一定要怀有恐惧之感，听到人家讲你不好，你会觉得很安慰。
好的朋友、正直的朋友，他会渐渐的与你接近。 3、“止”就是达到的意思，整句就是：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
4、使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女子一样，一切都发自内心。
所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。
殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？ 5、曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！” 6、同3题一样，达到、做到。整句：做国君的，要做到仁爱。
8.《大学》原文及解释
大学》原文及译注 【原文】 大学之道（1），在明明德（2），在亲民（3），在止于至善。
知止（4）而后有定；定而 后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得（5）。 物有本末，事有终始。
知所先后，则近 道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家（6）； 欲齐其家者，先修 其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知（8）； 致知在格物（9）。
物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身 修；身修而后 家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。 自天子以至于庶人（10），壹是皆以修身为本（11） 。
其本乱而未治者 否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！ （经） 【注释】 （1）大学之道：大学的宗旨。
“大学”一词在古代有两种含义：一是“博 学”的意思； 二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习 “洒扫应对进退、礼乐射御书数 ”等文化基础知识和礼节；十五岁人大学，学 习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人” 的学问。
所以，后一种含义 其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。”道 “的本义是 道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的 本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的 意思。
（2）明明德：前 一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”， 也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明” 作形容词，明德也就是光明正大的 品德。
（3）亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新 ”，即革新、弃旧 图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。
（4）知止：知道目标 所在。 （5）得：收获。
（6）齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家 庭或家族和和美美， 蒸蒸日上，兴旺发达。 （7）修其身：修养自身的品性。
（8）致其知：使自己获得知识。 （9 ） 格物：认识、研究万事万物。
。（10）庶人：指平民百姓。
（11）壹是：都是。本：根本 。
（12）末：相对于本 而言，指枝末、枝节。 （13）厚者薄：该重视的不重视。
薄者厚：不 该重视 的却加以重视。 （14）未之有也：即未有之也。
没有这样的道理（事情、做 法等）。 【译文】 大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不 躁；镇静不躁才能够心安理得；心 安理得才能够思虑周祥；思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有 开始有终结。
明白 了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。 古代那些要想在天下弘扬 光明正大品德的人，先要治理好自 己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭 和家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想 修养自身的品性，先要端 正自己的心思；要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要 使自己获得 知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
通过对万事万物的认识、研究后 才能获得知识；获得知识后 意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养 品 性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好国家；治理好国家后 天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。
若这个根本被扰 乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情 ，这也同样是不可 能的！ 这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。
所谓三纲，是指明德、新民、止子至善。它既是《大学》的 纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。
所谓八目，是指 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是 为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人 生进修阶梯。
纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着 这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了 一把打开儒学大门的钥匙。
循着这进修阶梯一步一个脚印，你就 会登堂入室，领略懦学经典的奥义。 就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两 大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面 三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。
而其中间的“修身”一 环，则是连结“年修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的 “内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项 目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识 分子“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子•尽心下》），把生 命的历程铺设在这一阶梯之上。
所以，它实质上已不仅仅是一系 列学说怯质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯 了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍 然在我们身上发挥着潜移默化的作用。
不管你是否意识明确，不 管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念 总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终 发现，自己的人生历程也不过是。
