细想用文言文怎么说(“思念”用古文怎么说)
1.“思念”用古文怎么说
一、怀古
引证解释：思念古代的人和事。
1、汉·张衡《东京赋》：“望先帝之旧墟，慨长思而怀古。”（译文：望着先帝的故居，心生感慨，非常怀念以前的事。）
2、唐·李白《经下邳圯桥怀张子房》诗：“我来圯桥 上，怀古钦英风。”（译文：今天我怀古来到圯桥上，更加钦羡张良的雄姿英发。）
3、唐·杜甫《将赴成都草堂途中有作先寄严郑公》诗之五：“侧身天地更怀古，回首风尘甘息机。”（译文：置身于天地之间，更加怀念往昔岁月；回首追忆过去才甘心息灭机心。）
4、明·刘基《绍兴崇福寺记》：“眺于群山，悠然而怀古焉。”（译文：眺望群山，悠闲地思念古时。）
二、思想
引证解释：想念，怀念。
1、三国·魏应璩 《与侍郎曹长思书》：“足下去后，甚相思想。”（译文：你走后，我很想你。）
2、明·冯梦龙《挂枝儿·泣别》：“你在旅舘中，休要思想着我。”（译文：你在旅馆里面，不要想着我。）
3、明·冯梦龙《喻世明言》第一卷：“三巧儿触景伤情，思想丈夫。”（译文：三巧儿被眼前的景物所触动，非常想念自己的丈夫。）
4、现代·郭沫若《屈原赋今译·九歌》：“思想你，好凄凉！”（译文：想念你，好寂寞悲苦。）
扩展资料：
古文里面“思念”也可以直接使用来表达“想念、怀念”之意，引证如下：
1、汉·荀悦《汉纪·武帝纪五》：“上思念李夫人不已。”（译文：皇上不能控制住自己，非常地思念李夫人。）
2、宋·苏轼《答参寥书》：“朋游常少，思念公不去心。”（译文：很少和朋友出去游玩，想念你，没有出去的心情。）
3、明·冯梦龙《东周列国志》第九十九回：“王孙异人在赵，思念太子夫人。”（译文：王孙异人在赵国，很思念太子和夫人。）
2.古文翻译
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为也；上仁为之而无以为也；上义为之而有以为也；上礼为之而莫之应也，则攘臂而乃之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华，故去彼取此。 品德高尚的上德者从不有意布施德惠，因而品德高尚而有德；而品德低下的下德者则总是忘不了布施德惠，因而品德低下而无德。
上德者一切顺其自然，当然不会有自己的施德目的、作为和对象；上仁者则刻意推行仁，但也一视同仁而没有确定的施仁对象；上义者刻意施义并有自己的对象范围；上礼者则刻意推行礼而没有人响应，乃捋起衣袖上前强拉硬拽。 所以，失去了道才求德，失去了德才求仁，失去了仁才求义，失去了义才求礼。
礼这个东西，其所缺少的就是忠信，因而是祸乱的源头。而前面所述也就是要让大家知道，道没有落到实处，这就是昏庸愚昧之源头。
所以，大丈夫要立足于富有忠信之地，而不能立足于缺少忠信的地方；立足于道已落实之地，而不能立足于道华而不实之地；因而就是要去浅薄之礼而取厚实之 道。 ----- 本章通过道德仁义礼之间的比较，形象鲜明地说明了道的基础和根本性作用， 指出未能落实道乃是昏庸愚昧的源头：“道之华也，愚之首也”，而礼则是“忠信 之薄也，而乱之首也”。
因此，必须去礼而取道。这里深刻体现出了老子对于把人 分为三六九等、提倡什么“刑不上大夫”等不平等礼遇的周礼的深恶痛绝，因为这 种人为划定不平等级别的做法其实就正是在鼓励人们争权夺利、尔虞我诈、你死我 活，正是在彻底消灭人的忠诚和守信等优良品质的作用，从而人为为祸患动乱的形 成奠定客观基础。
因此老子才会痛心疾首地说：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首 也”，对礼持完全彻底否定的态度。很显然，老子全面否定礼的这种态度，与其提 倡“小邦寡民”的原始平等公有制社会、崇尚自然平等--人人生而平等的理想是 完全相一致的。
} 【正文】：上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之簿，而乱之首也。
前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。
故去彼取此。 【题解】：道、德、仁、义、礼这五者是治国齐家的大道，修身立命的本始，顺应它就吉祥，违背它就会遭受祸患。
天下不行道，不明道，天下百姓未能蒙受至治的恩泽。以至治乱不一，都是因为世道衰微、人心不古的缘故。
圣人尽力想挽回上古之风，所以宁处厚，不处薄；宁居实，不居华，这都是不得以才制定标准来参和大道。 上德不德，是以有德。
上古上德的君主天德昭明，道蕴于心中，遍及到物，自己万善具备却不知自身德的存在，这样的德叫“上德”。上德的君主虽然不知自己有上德，但德的本体日日常新，德的妙处一直存在，日常的行动中，君臣父子之间无不体现着德。
上德的人虽然不知自身有德，但正是这种德才是无穷，至大的。 下德不失德，是以无德。
下德的人不能自然无为而获得德。而是为了名誉等有目的地去干符合德的事，从而获得“德”。
这样的德必定不大，虽有使人受益的一面，但也有使人受到损害的一面，因而这种德利弊兼备。从这种德中受益的人称赞我有德，从中受到损害的又怒斥我无德。
所以说：“下德不失德，是以无德。开细想：德就是心中的理，这种理从大道、性中表露出来，它是自然的天理.人人具备，只要能把它充分利用到天地万物中去，那么我的道就无处不在了。
上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。 上德的君主得自然无为的道，深厚完全，没有缺乏。
这也不是上德的君主有心无为，只是因为德的本体没有一事，不见一物，本来就是无人无我。上德的君主心像太虚般空空洞洞、湛湛清清，“内不起有为之识，外不见有为之尘”，物我同然，内外如一。
因此说：“上德无为而无以为。”下德的君主只因心上未到圆明境界，所以事事物物必要做得周全，惟恐失掉有德的名声，惟恐做了损害其有德名声的事，这种所谓的“有为之为”，必然导致有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，这些都是所谓的“有以为”，也就是有意的、有心的、不自然的，因而也就不能领略自然的奥妙，进人到无为深化的境地。
上仁为之，而无以为； 太古之风渐渐开始提倡时，人心不再像原来那样纯朴，所以要继承“德”就需要提倡“仁”。上仁的君主看万物为一体，观天地为一身，恩惠遍及四野，其仁爱如天地般广大而自身不知，正因为如此，他们才能与百姓相安干无事之中，相忘于无为的道内。
上义为之，而有以为； 仁爱不能达到，才不得不用“义”来完成。只因慈惠日久，是非也就随之而生。
既然有了是非，也就不得不有分别的义。上义的君主原本以仁为体，以义为用，处事自然有刚断的妙处。
只因世道纷乱，人情多诈，。
